Le discours politique actuel a une préoccupation particulière à contrôler l’avenir. D’où, d’une part, nous semblons de plus en plus régis par des échéances : 2030 pour les objectifs de développement durable de l’ONU ; 2035 pour la fin des ventes de voitures neuves et diesel ; 2040 pour la réalisation du vélo et de la marche « les choix naturels pour des trajets plus courts » ; 2050 pour le Net zéro, et ainsi de suite. Et d’un autre côté, prédire, prévoir et modéliser l’avenir est devenu une obsession du gouvernement partout dans le monde, rendu le plus évident à l’époque de Covid (lorsque « nous devons faire X parce que, si nous extrapolons d’où nous sommes maintenant, Y en résultera si nous ne faisons rien » est devenu la structure régnante de toute notre vie), mais évidente à travers la pièce, le changement climatique étant l’exemple le plus notable.
Il est clair que chaque fois que quelqu’un planifie quoi que ce soit, ou qu’il prend des mesures, il pense que les résultats se manifesteront, de manière définition, dans des événements qui n’ont pas encore été passés. Mais j’ai l’intention de montrer ici qu’il y a quelque chose de plus profond à travailler dans la fixation du gouvernement contemporain sur l’avenir, non pas seulement comme un tas de choses qui se produira, mais comme un élément qui est lui-même à gouverner – mesuré, analysé et sur lequel il est nécessaire de l’être afin d’être amélioré. L’obsession dit quelque chose d’essentiel important sur la nature de l’autorité dirigeante à notre époque. Et aussi, comme je le montrerai vers la fin de cette pièce, cela nous aide à critiquer cette autorité et à imaginer que d’autres possibilités puissent émerger.
« Un avenir meilleur, plus durable et plus pacifique pour nos peuples et notre planète »
Commençons donc par une question qui est particulièrement à l’égard.
Il s’agirait, bien sûr, de s’engager dans la prise de complot de tinfoil-hat pour suggérer que les représentants des gouvernements du monde se réuniraient tous sur un gigantesque thindig à New York afin de discuter de la manière dont ils vont transformer la gouvernance mondiale. Mais il se trouve que, au moment où je écris ce poste, les représentants des gouvernements du monde se réunissent tous dans un gigantesque shindig à New York afin de discuter de la manière dont ils vont transformer la gouvernance mondiale.
L’événement s’appelle le Sommet du futur et promet de « forger un nouveau consensus international sur la manière dont nous obtenons un meilleur présent et sauvegardons l’avenir ». L’un des résultats, entre autres, a été l’adoption d’un pacte pour l’avenir, qui définit comment « les chefs d’État et de gouvernement, représentant les peuples du monde » « protégeront les besoins et les intérêts des générations présentes et futures » à « une période de profonde transformation mondiale ». Et il n’y a rien de moins qu’une Déclaration sur les générations futures, qui s’engage à faire en sorte que les générations futures « se promivent dans la prospérité et par le développement durable ».
Tout cela découle d’une respiration sifflante imaginée en 2021 par l’actuel secrétaire général des Nations unies, Antonio Guterres, appelé Notre programme commun – essentiellement un plaidoyer pour la pertinence continue des Nations unies au milieu du XXIe siècle. L’idée ici est qu’en signalant le COVID-19 et la «crise climatique» comme un moment décisif ou un «point d’inflexion» dans l’histoire, il sera possible de redynamiser l’organisation – et, en particulier, de remanier la manière dont ses organes constitutifs sont financés (ce qui, assez, touche à nouveau, apparaît encore et encore) – en présentant l’humanité comme face à un choix entre « une rupture durable ». Le message est donc assez transparent : puisque, sans l’ONU, un « futur de crise perpétuelle » prévaudra, ne serait-ce pas une bonne idée joyeuse pour l’ONU de continuer à exister, et idéalement plus somptueusement financé ?
Le sommet du futur a toujours été conçu comme la pierre angulaire de notre programme commun et, idéalement, produirait un «réseau» d’une sorte ou d’une autre que l’on pourrait pointer du doigt pour témoigner de son succès. Bien sûr, il semble qu’une sorte de consensus ait émergé, dont l’un des résultats est le pacte pour l’avenir susmentionné; d’après ce que l’on peut rassembler, il y avait quelques récalcaires (Bélarus, Russie, Syrie, Iran, Corée du Nord, etc.), mais en fin de compte plus ou moins tous les membres de l’ONU sont nominalement inscrits.
Comme on pourrait s’y attendre compte tenu du titre de l’événement, le thème central du Sommet du Futur, et du Pacte, a été – vous l’avez deviné – l’avenir. Et ici, je dois vous donner un avertissement juste; vous feriez mieux de vous habituer au mot «futur», parce que vous allez maintenant devoir le lire beaucoup. Sur les deux premières pages du texte final du Pacte pour l’avenir, j’ai compté « l’avenir » apparaissant à 17 occasions distinctes; une recherche rapide CTRL-F révèle qu’elle apparaît 88 fois dans le document au total (bien que certaines d’entre elles ne seront que des rubriques et sous-rubriques). L’avenir, en d’autres termes, est très mentionné, et le mot commence à perdre tout sens face à une telle utilisation répétée.
Ainsi, nous dit-on, les chefs d’État et de gouvernement se réunissent à New York « pour protéger les besoins et les intérêts des générations présentes et futures »; le système multilatéral et l’ONU, nous entendons, « doivent être dignes du présent et de l’avenir »; le Pacte lui-même, nous apprenons, aidera à « offrir un avenir meilleur aux peuples et à la planète »; le 75e anniversaire de l’ONU nous est décrit comme une occasion de revigorer la voie de garantir».« meilleur avenir et plus durable » ; nous sommes avertis que si nous ne tirons pas nos chaussettes et ne mangeons pas nos légumes verts, nous nous retrouverons dans « l’avenir de la crise et de l’effondrement persistants » susmentionnés.
Et la substance du pacte est sans relâche orientée vers l’avenir. Partout, nous rencontrons des choses «transformées» et «renouvelées»; à chaque tour, on nous dit d’accueillir la perspective d’un «progrès»; nous sommes bombardés de « chemins » et d' »étapes » et de « feuilles de route », de « construction » et de « château », de « château » et de « chaux de maintien »; nous rappellent continuellement que « personne ne sera laissé pour compte ». L’image qui est peinte est une image de progrès continu et sans fin vers un ensemble idéalisé d’objectifs: rien ne peut rester immobile, et le passé est une inutilité – la seule chose qui compte, le pacte semble suggérer, c’est où nous allons et comment nous y arriverons.
Comme je l’ai dit précédemment, c’est une chose de déclarer les intentions, qui concerneront inéluctablement l’avenir; c’en est une autre de traiter « l’avenir » lui-même comme un lieu de gouvernement, d’être manipulé, discipliné, refait ou remodelé. Et c’est ce dernier, rhétoriquement, qui est en effet ce que semblent faire le pacte du futur et de ses annexes. Ces documents ne se contentent pas d’établir un ordre du jour politique. Ils réaffirment « l’avenir » presque comme une autre réalité ou un autre monde – une réalité dans laquelle nous sommes sur le point de marcher, et que nous pourrons, avec la bonne quantité de connaissances, de prévoyance, de compétences et de capacités prédictives, de mouler à l’avance, comme si nous étions tous des architectes qui planifient les rénovations de la maison de rêve que nous habiterons bientôt.
Par conséquent, l’agenda du Pacte décrit quelque chose qui ressemble à un État final céleste, dans lequel la pauvreté est « éradiquée », la faim « endurée », l’égalité des sexes « a atteint », une « paix juste et durable » construite, « la liberté du terrorisme » réalisée, etc. Lorsqu’il n’est pas possible de se contenter de faire disparaître un problème, l’image qui est présentée est plutôt une image de gestion prudente et continue: un « pouvoir d’arras et de tutelaire » tocquifique qui « se désusepte, cherche le règlement pacifique des différends et résoudre les conflits »; « se protéger, préserver et utiliser durablement » l’environnement. On construit ainsi un avenir dans lequel tout est connu à l’avance et comptabilisé, et chaque problème prévisible a été pourvu d’un remède avant qu’il ne se produise; il n’est en quelque sorte que la fin de la contingence en tant que telle, pour toujours et à jamais, amen.
Le sommet du futur et le contenu de son document final concordent donc bien avec l’évolution de la gouvernance moderne dans le cycle – tant dans les sphères nationale qu’internationale. Nous voyons en eux émerger quelque chose qui ressemble en effet à une doctrine, ou à la théorie, de l’avenir comme quelque chose qui a une existence concrète que nous pouvons connaître, et façonner soigneusement, si seulement nous avons les connaissances et l’expertise suffisantes. Cela transforme l’avenir d’une grande inconnue en quelque chose de plus proche d’un plan ou d’un schéma, attendant d’être déplié et, par la suite, réalisé.
Compétement, féminage et développement
Qu’est-ce qui explique que cela se concentre presque sur un avenir réamentifié ? Et pourquoi est-ce que ça a de l’importance ? La réponse à ces deux questions est compliquée, mais importante, et je vous demande de vous porter avec moi pendant que je l’esquisse.
Dans des postes antérieurs (comme celui-ci), j’ai décrit la modernité comme ayant apporté avec elle la compréhension, grâce à la révolution scientifique, à la Renaissance et aux Lumières, que le monde n’était pas seulement un poste d’ébaudage sur la voie de l’enlèvement, mais quelque chose possédant sa propre existence indépendante, et donc avec le potentiel d’agir. Cela signifie qu’il est devenu possible d’imaginer que l’humanité puisse effectivement améliorer le monde (et sa propre conscience morale). Mais en même temps, grâce précisément à la même série de développements intellectuels, la position du dirigeant lui-même est devenue problématisée. Alors que les médiévaux se sont peut-être contentés de comprendre le statut du dirigeant en tant que naturel ou pré-ordonné, à l’esprit moderne, le dirigeant était, pour utiliser la parole de Michel Foucault, dans une position «synthétique» – non naturelle ou pré-ordonnée, mais en fait non naturelle et conditionnelle: quelque chose à analyser, à remettre en question, à remettre en question, à remettre en question et même trop bous.
Il a suivi, en raison de la confluence de ces développements, que l’État moderne a émergé comme une réponse à la question de savoir pourquoi le gouvernement devait exister et perdurer à travers le temps – c’était un ensemble de pratiques de gouvernance qui gouvernaient précisément le monde afin de justifier son propre statut. Étant « fragile et moralement discutable », le pouvoir temporel a été poussé à gouverner sur la base qu’il était nécessaire pour le faire, afin qu’il puisse continuer d’exister. On constate ainsi l’émergence du concept de raison d’État : la rationalisation du gouvernement pour ce que Giovanni Botero (1544-1617) a appelé « la fondation, la conservation et l’expansion de la domination ».
Et, comme je l’ai expliqué ailleurs, à notre époque actuelle, il est logique de définir la sphère émergente de la gouvernance mondiale dans les mêmes termes. Comme les institutions du gouvernement mondial sont elles-mêmes « fragiles et moralement discutables » pour les mêmes raisons que les institutions de l’État sont dans la modernité, et que la « fondation, la conservation et l’expansion de la domination » seront donc en parallèle leur obsession, il devient facile de convenir avec la description de Foucault de l’État comme un simple « épisode » dans le gouvernement – et d’identifier la préoccupation probable du gouvernement mondial. C’est ce que j’appelle Phillip Cerny – ce que j’appelle la raison du monde, l’équivalent mondialisé de la raison d’État, compris comme cette forme de raison qui justifie la pratique de la gouvernance mondiale.
De tout cela, nous glanons une description du gouvernement moderne lui-même – que ce soit dans le plan national ou international – comme étant effectué dans des conditions d’urgence, et sans base solide. Et nous acquérons ainsi une compréhension du gouvernement au sens moderne comme étant piloté par les besoins de la contingence: le gouvernement, quelle que soit la forme, est accompli dans l’intérêt de la domination en tant que telle, parce que la domination moderne est toujours, en quelque sorte, «synthétique» et dépourvue de justification naturelle ou théologique, et donc poussé à simplement gouverner pour survivre.
L’autorité des «intelligents» sur le «non-pensé»
C’est bien beau, mais les lecteurs perspicaces se seront peut-être rendu compte que tout cela est vraiment au premier plan du problème de l’autorité. Le souverain médiéval possédait l’autorité parce que sa position était fixe, et reflétait la position de Dieu dans l’univers et le père dans la famille. Il a été pré-ordonné (ce qui ne veut pas dire, bien sûr, qu’il n’a pas été assorti de ses devoirs et obligations). L’État moderne, étant «synthétisé», ne possède pas, et ne peut pas, posséder de l’autorité en ces termes. Et, par extension, bien sûr, le gouvernement mondial ne peut pas non plus. Nous devons donc considérer le problème de l’autorité comme étant au cœur des angoisses modernes concernant la raison d’être, et bien la raison du monde.
Accroché à Vichy Marseille en 1942, le émigré philosophe émigré russe Alexandre Kojève a écrit un article étrange mais éclairant sur ces questions, disponible aujourd’hui en anglais sous forme de livre sous le titre The Notion of Authority. Il n’a jamais été publié de son vivant et il n’a certainement pas eu l’intention de devenir public; il a apparemment été circulé discrètement aux chiffres du gouvernement français de l’époque. Il s’agit donc d’un texte très discursif et schématique, et il est parfois difficile de déterminer à quelles sources l’auteur fait référence. Mais dans cette optique, nous trouvons une section exceptionnellement importante qui éclaire en particulier sur l’avenir en tant qu’aspect de la raison politique telle que je l’ai décrite ici.
Kojève, ayant entrepris la tâche de « savoir ce qu’est l’autorité en tant que telle », commence par catégoriser les théories historiques de l’autorité en quatre types. La première met l’autorité ultime en Dieu, dont découle toutes les autres formes d’autorité; c’est la position des scolastiques médiévaux, à laquelle j’ai déjà fait allusion. La deuxième fonde l’autorité sur ce qui est juste, ou droit; c’est Kojève qui s’associe à Platon. La quatrième théorie situe l’autorité dans la relation entre maître et esclave – celui qui a autorité étant celui qui est prêt à risquer sa vie pour être reconnu, tandis que celui qui est un esclave étant celui qui a choisi la soumission de la mort; cette théorie de l’autorité est celle de Hegel.
C’est la troisième théorie de l’autorité, cependant, qui est particulièrement importante pour nos objectifs, et qui, nous dit Kojève, est la théorie d’Aristote. Ici, la justification de l’autorité est basée sur « la sagesse, la connaissance et la possibilité d’anticiper, de transcender le présent immédiat » – c’est-à-dire avoir une emprise sur l’avenir, par opposition à simplement le présent. Et cela conduit rapidement à un compte rendu « phénoménologique » rapide de l’autorité aristotérithenne, dans lequel, nous dit Kojève (les capitalisations excentriques sont les siennes):
Le Maître a le droit d’exercer une autorité sur l’esclave parce qu’il peut anticiper, alors que ce dernier ne fait que remarquer les besoins immédiats et est guidé exclusivement par ceux-ci. C’est donc, si nous voulons, l’autorité de l’intelligente sur le «non-pensé», du «civilisé» sur le «barbois», de la «ante» sur le «grasshopper» [il s’agit probablement d’une référence à Ésovie, du «perveille» sur le «tonde».
Cela, poursuit-il – souvenez-vous, c’est écrit en 1942 – pour dire que c’est cette forme d’autorité qui explique « le dux, le duc, le Féhrer, le « dirigeant politique », etc. ».
Cela nécessite un certain déballage. Ce que Kojève signifie, c’est que cette forme d’autorité est fondée sur la capacité de voir plus loin que les autres; c’est une justification d’être responsable qui est basé sur le fait d’être le seul à avoir un projet clair à l’esprit, et donc le seul qui est en mesure de donner des ordres. Dans une telle situation, ceux qui n’ont pas de projet ou qui ne sont pas en mesure de donner des ordres tombent sous le dessus et sont disposés à céder leur autorité s’ils acceptent qu’ils «sont moins bien et moins loin». Et Kojève utilise une illustration très simple de ceci :
Un groupe d’enfants se rassemble pour jouer. L’un de ces enfants se propose d’aller voler des pommes dans le verger d’à côté. En passant, ce faisant, il se lance dans le rôle du leader du groupe. Il est devenu ce dirigeant parce qu’il a vu plus loin que les autres, parce que c’est lui seul qui a pensé à un projet, tandis que les autres n’ont pas réussi à dépasser le niveau des faits immédiats.
On voit immédiatement que, à cet égard au moins (Kojève a été difficile de dire clairement que ce n’était en effet qu’un élément de la composition très complexe de l’État moderne), le gouvernement moderne – avec son intérêt particulier pour l’avenir – révèle une forte traînée «aristéotélicienne» dans les termes que Kojève représente ici. Le gouvernement moderne, comme nous l’avons vu, tire son autorité du fait qu’il voit plus loin que le peuple – il connaît, ou peut prédire, l’avenir – et d’avoir un projet à l’esprit pour y répondre. Je sais, dit le gouvernement, que si (paray) un virus particulier est autorisé à se propager sans contrôle, alors X millions de personnes mourront, et je sais comment agir pour prévenir ce résultat. Je dois, pour répéter, un projet, et vous – la population – me céderez l’autorité sur cette base. Il s’agit en fait d’une variante glorifiée pour les enfants qui volent des pommes, mais juste avec une très grande bande d’enfants et quelque chose de beaucoup plus grand en jeu que la cuisson d’une tarte. Phénonsologiquement, il est donc clair que Kojève était sur quelque chose.
Mais c’est sa description – très courte – des conditions dans lesquelles émerge cette forme d’autorité qui est particulièrement intéressante. À cet égard, il semble souligner que ce moyen d’établir l’autorité est une caractéristique notamment des formes de domination les plus anciennes et les plus primitives, et peut en effet être comprise comme la base la plus élémentaire de l’organisation politique humaine au sens le plus grossier:
Tout suggère que les premiers «véritables» leaders ont émergé de la même manière: une bande de «maîtres», «brigands asistocratiques», se rallient autour d’un dirigeant qui propose un plan de raid; et il est investi d’une autorité absolue tant que l’exécution de son projet dure: il est un «dictateur» ou même un «roi».
Et on verra immédiatement qu’ici, nous comprenons très clairement les caractéristiques de l’autorité humaine dans, en quelque sorte, l’état de la nature – où quelqu’un qui se trouve avoir une demande de pouvoir voir plus avant et qui a donc un projet en tête son revendication d’être responsable. Et on verra également que c’est un compte-rendu plausible de ce que l’autorité humaine ressemble à phénoménologiquement, et du motif de base ou de la structure sur lequel elle repose, quand toutes les autres justifications ont été retirées. Lorsqu’il n’y a pas de base théologique pour l’autorité, ou la légitimation par le biais de la justice, il n’y a que de la droite vraiment de pouvoir (qui n’est pas vraiment l’autorité que la coercition) ou de l’appel «aristotélicien» que Kojeve part: je devrais être celui qui gouverne, parce que je peux voir l’avenir et j’ai un plan pour y répondre, et vous ne le faites pas.
De là, nous avons une vision importante. L’État moderne, et le système de gouvernance mondiale, pour toute leur prétendue sophistication, sont à bien des égards poussés à tirer leur autorité de la base la moins sophistiquée de tous : voir loin, et prétendre que la capacité de se projeter précisément et de faire avancer leurs partisans vers l’avenir est un motif légitime pour chacun d’entre eux. Et cela explique en grande partie pourquoi l’avenir est une telle obsession pour nos dirigeants – dont le cadre de gouvernance, nous le rappelle-t-on, est « fragile et obsessionnel » (comme l’a dit, comme l’a dit maintes fois Michel Foucault), et qui n’a aucune justification à son autorité, si ce n’est que si l’on veut que la revendication hautement contingente gouverne effectivement. En fin de compte, tout ce qui se résume à la logique des enfants et des pommes, bien qu’elle soit bien sûr présentée dans des termes beaucoup plus élevés que cela : « oubliant un nouveau consensus international sur la manière dont nous obtenons un meilleur présent et sauvegarder l’avenir », comme pourrait le dire le Sommet de l’avenir.
Aussi schématiques soient donc, les commentaires de Kojève sur la phénoménologie de sa théorie «aristolétienne» d’autorité sont très adaptés pour notre moment directeur actuel, nous montrant pourquoi il est que le fait de voir l’avenir et prétendre avoir une emprise sur celui-ci est devenu si important, et pourquoi il est que le gouvernement en particulier dans la modernité glisse dans cette modalité – en raison de son manque de légitimité. Cela ne fait qu’il faut que ces commentaires soient à juste titre.
Mais, comme promis, révéler la logique de l’autorité du gouvernement moderne de cette manière l’ouvre également à des pistes potentielles de critique. Et cela nous amène à deux réflexions supplémentaires, je pense, précieuses en conclusion.
Tout d’abord, nous comprenons clairement pourquoi, tant au niveau des États qu’à l’échelle mondiale, les classes dirigeantes du monde sont si préoccupées par la diffusion de la «désinformation», de la «désinformation» et des récits contraires en général. Si l’on tire sa revendication d’autorité du «fait» que l’on connaît l’avenir, alors il s’ensuit évidemment que l’on gardera jalousement ce privilège en refusant à quiconque la capacité de suggérer que l’avenir pourrait sembler un peu différent, ou peut-être en effet incertain. Et cela suggère que c’est par le biais d’appels alternatifs à l’autorité – sur la base de dérivations spirituelles ou théologiques, ou sur la base d’une théorie de la justice correctement élaborée – plutôt que de simples « projets » concurrents, que de véritables modèles alternatifs de gouvernement émergeront. Les conservateurs, prenez note: avoir simplement une idée différente sur la façon de voler des pommes du verger, ou quelques idées sur différents jeux à jouer sur un après-midi ensoleillé, n’est pas suffisant en soi. Ce qui est nécessaire, c’est une base d’autorité concurrente entièrement à celle sur laquelle repose actuellement un gouvernement moderne.
Deuxièmement, nous nous acquérons également comment nous comprenons que notre modèle de gouvernance contemporain prendra fin. Si l’on veut que l’on puisse voir plus loin que tout le monde – en connaissant l’avenir et en ayant un projet pour y parvenir – alors il suffit que l’avenir de se dérouler différemment pour que sa position d’autorité s’effondre comme le savérique château de cartes. Et nous pouvons tous, je pense, voir cela se jouer en temps réel tout autour de nous. Ceux qui nous gouvernent ne cessent de nous dire : a) à quoi ressemblera l’avenir, et b) comment ils ont l’intention de le gouverner. Alors que l’avenir s’avère très différent du tableau qu’ils ont peint, et que leurs projets pour le gouverner se contentent de se dissoudre ou de se dissoudre dans le désordre, nous verrons inévitablement de nouveaux et meilleurs modèles de gouvernement – il ne peut en être autrement, même si cela pourrait prendre plus de temps que n’importe lequel d’entre nous ne le souhaiterions.
Le Sommet du Futur est donc très important pour nous dire beaucoup de choses sur ce que l’avenir nous réserve : l’incertitude, le mystère, la lutte, l’espoir. Aucun d’entre eux, assez ironiquement, n’est contenu dans le pacte pour l’avenir lui-même. Mais ils restent néanmoins en réserve, en tenant compte de ce que le texte représente: la forme d’autorité la moins sophistiquée et la plus enfantine de toutes, et donc la plus susceptible d’être finalement supplantée.
Dr. David McGrogan est professeur associé de droit à la faculté de droit de Northumbria. Vous pouvez souscrire à sa Substack – News From Uncibal – ici.
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